Le Prophète et le Prince

Le Prophète et le Prince

De la fondation spirituelle à la conquête du monde

C'est un fait indéniable que

Mahomet est le seul fondateur des grandes traditions spirituelles mondiales à avoir simultanément été chef de guerre, législateur, juge, propriétaire d'esclaves et chef d'État. Ce n'est pas une lecture hostile portée de l'extérieur. C'est la définition que l'islam donne lui-même de son prophète, revendiquée comme une supériorité : un guide complet pour toutes les dimensions de la vie humaine, du rituel intime à l'organisation de la cité, de la prière du soir à la conduite des armées.

À cela s'ajoute un fait que l'on ne trouve pas dans la littérature islamophobe, mais dans les sources islamiques canoniques elles-mêmes. Sahih al-Bukhari et Sahih Muslim — les deux compilations de hadiths les plus autoritaires du sunnisme, celles sur lesquelles s'appuie la jurisprudence classique — rapportent à la première personne d'Aïcha que le mariage fut consommé alors qu'elle avait neuf ans. Ce n'est pas une invention hostile. Ce n'est pas une extrapolation. C'est un témoignage attribué à la principale concernée, transmis et authentifié par la tradition islamique elle-même, intégré depuis quatorze siècles dans le corpus normatif que l'on propose comme modèle à l'humanité.

On peut débattre de la précision de ces âges. Des chercheurs réformistes ont proposé des reconstructions chronologiques alternatives qui situeraient Aïcha à dix-sept ou dix-neuf ans. Ces arguments existent, ils méritent d'être entendus. Mais la position majoritaire — celle des théologiens sunnites traditionnels, celle qui a gouverné la jurisprudence islamique pendant quatorze siècles — accepte les neuf ans comme historiquement établis. C'est ce fait-là, tel qu'il a été reçu et transmis, qui a eu des effets dans le monde réel.

L'impact et ses ramifications

Ces deux réalités — la fusion du spirituel et du politique dans la personne même du fondateur, et la consommation d'un mariage avec une enfant de neuf ans — ne sont pas des accidents biographiques sans conséquence. Elles entrent toutes deux dans le corpus normatif de l'islam. Ce que Mahomet a fait est sunna, c'est-à-dire exemple à suivre, modèle de conduite dont la valeur est sacrée. Les assassinats de poètes qui le satirisaient, le massacre des Banu Qurayza, le mariage avec Aïcha — rien de tout cela n'est de l'histoire morte. C'est de la théologie vivante.

Sur le cas Aïcha spécifiquement, certains invoqueront l'anachronisme : juger le VIIe siècle à l'aune du XXIe serait une faute de méthode. L'argument mérite d'être pris au sérieux — et pourtant il ne suffit pas. Car l'anachronisme vaut comme explication contextuelle d'un comportement individuel. Il ne vaut pas comme immunité permanente accordée à un texte qui continue de régir, aujourd'hui, le droit de la famille dans des dizaines de pays. Lorsqu'un État fixe l'âge légal du mariage à neuf ans en invoquant la sunna prophétique, le VIIe siècle n'est plus de l'histoire ancienne : il est de la politique contemporaine. Nommer cela clairement n'est pas du sectarisme. C'est de la cohérence morale.

La fusion du religieux et du politique produit quant à elle une conséquence structurelle que l'on observe avec une régularité déconcertante à travers les siècles : une religion qui ne peut pas se séparer du pouvoir sans, d'une certaine façon, se trahir elle-même. Ce n'est pas une critique de la foi des croyants. C'est une observation sur l'architecture de la doctrine. Là où le christianisme a pu — non sans douleur, non sans violence — traverser une réforme, une contre-réforme, un siècle des Lumières, une sécularisation progressive, l'islam comme système total résiste à cette séparation parce que le fondateur lui-même n'a jamais opéré cette séparation. Il n'y a pas, dans la vie de Mahomet, d'équivalent au « rendez à César ce qui est à César ». Il y a César et le prophète réunis dans le même homme.

Du personnel à l'universel

Le malaise occidental face à cette discussion est lui-même révélateur. Une asymétrie cognitive s'est installée dans nos espaces publics : le christianisme, le bouddhisme, le judaïsme se critiquent librement, parfois avec une rudesse que leurs fidèles trouvent blessante, et cette liberté est généralement défendue au nom de la liberté d'expression. L'islam bénéficie d'une immunité tacite au nom de l'antiracisme — comme si la critique d'une doctrine était équivalente à la discrimination contre des personnes. Cette confusion catégorielle est intellectuellement coûteuse.

Elle abandonne les musulmans réformateurs et les ex-musulmans qui risquent leur vie pour poser exactement ces questions. Elle produit des absurdités visibles : des militants des droits LGBT scandant leur solidarité avec des régimes qui les exécuteraient. Elle empêche de penser clairement la laïcité, qui n'est pas un privilège chrétien mais une conquête universelle — particulièrement au Québec, où la séparation du religieux et du politique est une valeur constitutive durement acquise, non une posture identitaire.

Il y a quelque chose de condescendant, en définitive, dans ce refus de soumettre l'islam à l'examen critique. Comme si ses milliards de fidèles n'étaient pas capables de traverser la même épreuve que les autres grandes traditions humaines. Comme si la rigueur intellectuelle était un luxe que l'on ne pouvait s'offrir qu'avec les religions des puissants. Ce n'est pas du respect. C'est une forme subtile de mise sous tutelle.

Redéfinir les termes

La question n'est pas : l'islam est-elle une mauvaise religion, ses fidèles de mauvaises personnes ? Cette question est à la fois stérile et injuste. La question analytiquement précise — celle qui permet enfin de penser clairement — est celle-ci : l'islam est-il une religion au sens où le christianisme, le bouddhisme, le taoïsme et le confucianisme le sont ?

Posons le contraste dans toute sa netteté. Jésus, Bouddha, Lao-tseu, Confucius : quatre figures dont la biographie est centrée sur l'enseignement, le retrait du pouvoir politique, la pauvreté volontaire, la non-violence radicale. Aucun n'a commandé d'armée. Aucun n'a ordonné d'exécution. Aucun n'a gouverné un territoire. Le modèle de vie de chacun est, qu'on y adhère ou non, cohérent avec le message qu'il portait. Mahomet n'est pas une variation sur ce thème. Il est un type différent de fondateur, pour un type différent d'institution.

Le philosophe Rémi Brague a proposé une distinction utile : l'islam serait peut-être mieux compris comme une civilisation politico-religieuse totale que comme une religion au sens où l'Occident a appris à comprendre ce mot — c'est-à-dire une voie de transformation intérieure de l'individu, relativement séparable du politique. Ce n'est pas un jugement de valeur final sur la qualité spirituelle de cette civilisation. C'est une distinction structurelle qui a des conséquences réelles sur la question de la compatibilité avec la laïcité, avec les droits individuels, avec la démocratie libérale.

Nommer cette distinction clairement, sans mépris et sans naïveté, c'est rendre à l'islam la dignité d'une idée sérieuse — une idée assez grande, assez puissante, assez conséquente pour mériter qu'on la regarde en face. C'est, paradoxalement, la seule posture qui respecte suffisamment les musulmans pour ne pas les exempter de l'examen critique que mérite toute grande construction humaine. Et c'est la condition minimale pour que le dialogue entre les civilisations soit autre chose qu'une politesse anxieuse.

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Et pourtant.

Je dois ici faire un coda théosophique — non pour introduire du dogme, mais parce que ce qui suit ne peut pas être dit honnêtement sans nommer sa source. J'ai rencontré Benjamin Creme à plusieurs reprises. Ces rencontres ont été accompagnées d'expériences mystiques dont la nature et la précision m'ont convaincu, non pas sur la foi d'une croyance préalable, mais avec quelque chose qui ressemble davantage à de la reconnaissance qu'à de l'adhésion. Je ne suis pas théosophe au sens dogmatique. Mon esprit est plus scientifique que religieux. Mais je porte un respect immense pour le témoignage de cet homme — un respect qui n'exclut ni le discernement ni le questionnement.

Creme a consacré des décennies à annoncer la présence physique de Maitreya — l'Instructeur mondial, le Christ dans son acception ésotérique universelle, attendu sous des noms différents par la quasi-totalité des traditions : le Mahdi pour l'islam, le Messie pour le judaïsme, le Kalki Avatar pour l'hindouisme, le Bouddha Maitreya pour le bouddhisme. Il affirmait que Maitreya s'était manifesté à Londres en 1977, dans la communauté pakistanaise de Brick Lane, prenant l'apparence d'un homme parmi d'autres, attendant les conditions de sa révélation publique.

Ce que Creme évitait soigneusement d'analyser — et que j'ai longtemps évité moi aussi, par un même instinct de discrétion — c'est la signification précise de ce choix. Pourquoi l'islam ? Pourquoi cette communauté-là, cette tradition-là, celle que cet essai vient de soumettre à un examen aussi peu complaisant ?

La réponse naïve serait : parce que les musulmans sont les élus, les mieux préparés, les plus proches de la vérité. Mais cette lecture ne tient pas à l'examen. Elle contredit à la fois la logique ésotérique et ce que l'on observe dans le monde réel. L'islam comme système total est précisément la tradition où le conditionnement dogmatique est le plus épais, où la fusion du politique et du sacré est la plus hermétique, où la reconnaissance d'une figure christique universelle exigera le plus grand dépassement du cadre doctrinal.

Aucune stratégie humaine n'irait planter son drapeau au cœur de la forteresse la plus fermée. Aucun leader politique, aucun réformateur, aucun conquérant même n'a jamais choisi volontairement le lieu de résistance maximale comme premier point d'entrée. On sécurise d'abord les alliés. On consolide les acquis. On contourne les bastions. C'est la logique élémentaire de tout mouvement qui cherche à survivre.

Ce n'est pas là où l'accueil est garanti qu'on envoie le feu. C'est là où la forêt est la plus dense, la plus chargée d'années d'accumulation. Le feu n'est pas l'ennemi de la forêt — il en est la transformation la plus radicale, la seule qui prépare vraiment le renouveau. La résistance maximale n'est pas un obstacle au travail hiérarchique. Elle en est le lieu d'élection. Maitreya ne s'est pas manifesté dans cette communauté pour la valider. Il l'a choisie parce que c'est là que la transformation a le plus à faire — et donc le plus à offrir.

Ce choix est, aux yeux de quiconque le regarde sans grille préétablie, d'une audace et d'une compassion qui dépassent l'entendement ordinaire. C'est précisément ce qui le distingue de tout calcul politique. Et c'est ce qui lui confère, pour ceux qui ont des yeux pour le voir, la qualité inimitable d'un geste d'amour.

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Je comprends maintenant pourquoi Creme gardait ce silence sur ce point précis. Et pourquoi je l'ai gardé aussi, longtemps, par un instinct que je ne savais pas toujours nommer. Il ne s'agissait pas de prudence politique ni de peur du scandale. Il s'agissait de ne pas transformer une vérité vivante en argument — de ne pas introduire une grille analytique là où le travail demande une ouverture sans grille. Certaines choses se portent sans être criées, non parce qu'elles font peur, mais parce qu'on respecte le travail du cœur pur qui les dépasse.

La critique que cet essai porte est juste à son niveau. Elle est nécessaire. Le point de tension maximal doit être pris par les cornes — c'est la condition même de toute transformation réelle. Mais cette critique s'arrête au seuil de quelque chose qu'aucune analyse ne peut pleinement contenir : le geste d'un amour assez grand pour choisir précisément là où il sera le moins reconnu, le plus contesté, le plus exposé à la violence de ceux qu'il est venu libérer.

C'est peut-être la définition la plus sobre du Christ, Maitreya, l'Instructeur Mondial.